Em 1792, uma inglesa chamada Mary Wollstonecraft sentou-se para escrever um livro.
Ela levou apenas seis semanas.
Tinha 32 anos, era uma escritora autodidata, havia sobrevivido a um pai violento, sustentado a si mesma como governanta e tradutora, e assistia, do outro lado do Canal da Mancha, uma revolução mudar o mundo.
Mary acreditava que o Iluminismo havia feito uma promessa grandiosa: todos os seres humanos possuíam razão, e a razão era a base da liberdade.
Então ela percebeu uma coisa.
Essa promessa havia deixado metade da humanidade de fora.
Seu livro se chamava Reivindicação dos Direitos da Mulher.
Foi um dos primeiros argumentos longos e sistemáticos, em inglês, defendendo que as mulheres não eram naturalmente inferiores aos homens. O que muitos chamavam de fraqueza, futilidade ou dependência, para ela, era resultado de uma educação criada justamente para produzir isso.
Eduque mulheres como crianças, ela dizia, e elas se comportarão como crianças.
Ensine que sua maior missão é agradar, e elas passarão a vida inteira encenando doçura, obediência e delicadeza.
Negue a elas o direito de pensar — e depois zombe delas por parecerem irracionais.
Mary não estava pedindo que as mulheres dominassem os homens.
Ela deixou isso claro.
O que queria era simples e profundo: que as mulheres fossem vistas como criaturas racionais. Como seres morais. Como pessoas com deveres consigo mesmas, e não apenas com os outros.
Foi isso que incomodou seus críticos.
Não era o medo de que as mulheres competissem com os homens.
Era o medo de que as mulheres pertencessem a si mesmas.
Porque, se uma mulher pertence a si mesma, sua obediência ao pai, ao marido, ao padre ou ao Estado deixa de parecer uma ordem natural das coisas.
Passa a ser uma escolha.
E escolhas, ao contrário do destino, podem ser questionadas.
A reação veio rápido.
Horace Walpole, um importante homem das letras, a chamou de “uma hiena de saias”. Críticos disseram que ela era antinatural, perigosa, sem feminilidade.
Depois de sua morte, em 1797, onze dias após dar à luz sua filha Mary — que anos depois escreveria Frankenstein — seu marido publicou uma biografia honesta sobre sua vida, incluindo seus romances e uma tentativa de suicídio.
Ele achou que estava homenageando Mary.
Mas a sociedade educada da época usou aquelas revelações para tentar enterrar suas ideias por quase cem anos.
Quando sua obra foi redescoberta por sufragistas e estudiosos no fim do século XIX, parecia uma profecia.
Mary havia entendido, dois séculos antes de muitos conseguirem nomear isso, que não se entrega dignidade em pedaços.
Não se pode dar educação a uma mulher e negar a ela propriedade.
Não se pode dar propriedade e negar o voto.
Não se pode dar o voto e negar autonomia sobre o próprio corpo.
Dignidade, ela entendeu, é indivisível.
E liberdade parcial é apenas uma coleira mais longa.
Sua exigência não era radical porque pedia demais.
Era radical porque se recusava a pedir menos.
E, desde então, toda vez que uma mulher é chamada de difícil, ingrata ou pouco feminina por desejar ser tratada como uma pessoa inteira, ela ouve o eco da mesma acusação feita contra uma escritora de 32 anos em 1792.
A crítica não melhorou com o tempo.
Mas a escritora estava certa.
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